De la Crónica de Fray Gaspar de Carvajal a la Evidencia Arqueológica Contemporánea
La percepción tradicional de la cuenca amazónica como una selva virgen, inhóspita y escasamente poblada antes de la llegada de los europeos, ha dominado la historiografía durante siglos. Sin embargo, las investigaciones arqueológicas recientes, apoyadas en tecnologías de detección remota como el LiDAR (Light Detection and Ranging), han demostrado suficientemente, la existencia de sociedades complejas, densamente pobladas y con un profundo impacto ambiental en la zona. Este escrito pretende examinar someramente, la expedición de Francisco de Orellana de 1541-1542 y la crónica de Fray Gaspar de Carvajal que resultó de ese viaje, contrastando sus observaciones con los hallazgos arqueológicos modernos. Fray Gaspar de Carvajal, era un fraile dominico de Trujillo (Extremadura), que acompañó a Orellana como capellán y cronista. Su «Relación del nuevo descubrimiento del famoso río Grande», escrita en 1542, es el documento fundamental que describe la Amazonía precolombina en el momento del contacto europeo.
Se revisa la organización política descrita por el cronista, la evidencia de la «terra preta», los geoglifos y las estructuras urbanas descubiertas recientemente. Asimismo, se aborda el colapso demográfico causado, muy probablemente, por enfermedades epidémicas introducidas por los europeos y se critica el mito historiográfico, que prevalece hasta el día de hoy, sobre el «primitivismo amazónico», perpetuado por autores europeos que justificaron, con sus escritos y estudios, la colonización y explotación de la región, el que ha sido repetido hasta el cansancio, por autores, historiadores y educadores americanos, sentando esas ideas como las verdaderas y únicas dignas de ser creídas.
La Expedición de 1541 y el Mito del País de la Canela
En 1541, Gonzalo Pizarro, hermano del conquistador del Perú, lideró una expedición desde Quito con aproximadamente 340 españoles y miles de indígenas auxiliares. El objetivo principal de esta expedición era encontrar al legendario «País de la Canela», una región supuestamente rica en especias y oro, ubicada al este de los Andes. La canela (“Cinnamomum verum”) era una especia de alto valor en Europa, utilizada tanto para condimentar alimentos como para su preservación. Los rumores de su abundancia en América motivaron numerosos viajes, basados en esa falsa creencia de asociar al continente americano con Asia, el «Lejano Oriente», sin embargo, la «canela» que encontraron en la región andina era una especie local la «Ocotea quixos», de menor calidad comercial, lo que desilusionó a los expedicionarios.
Ante la prolongación del viaje, la escasez de alimentos y la imposibilidad de avanzar tierra adentro, Gonzalo Pizarro ordenó a Francisco de Orellana que descendiera el río Napo, donde se hallaban, para ir en busca de provisiones. Orellana construyó un bergantín para navegar el río y partió con unos 50 hombres. La corriente del río era tan fuerte queremontarlo resultaba imposible, por lo que Orellana decidió continuar el descenso hasta llegar al río Amazonas, del cual desconocían aún su existencia, convirtiéndose en el primer europeo en navegar su curso completo hasta el Atlántico en 1542.
El río fue bautizado como «Amazonas» debido a un encuentro bélico relatado por Fray Gaspar de Carvajal en su crónica de 1542. Según relata en su «Relación», el 24 de junio de 1542, la expedición de Francisco de Orellana se enfrentó a una feroz resistencia por parte de los indígenas de la provincia de Machiparo. Carvajal describió que, durante la batalla, aparecieron varias mujeres guerreras que luchaban con gran bravura al frente de los hombres:
«...vinieron hasta diez o doce [mujeres], que estas vimos nosotros, que andaban peleando delante de todos los indios como capitanas, y peleaban ellas tan varonilmente que los indios no osaban volver las espaldas...» (Carvajal, 1542).
Carvajal proporcionó una descripción física y táctica de estas mujeres, señalando que eran «muy blancas y altas, y tienen el cabello muy largo y trenzado y revuelto a la cabeza, y son muy membrudas». A diferencia de los hombres, que solían llevar poca ropa, estas guerreras iban «desnudas en cueros, tapadas sus vergüenzas», armadas con arcos y flechas. El fraile destacó su ferocidad, afirmando que «hacían tanta guerra como diez indios» (Carvajal, 1542).
Francisco de Orellana y sus hombres vieron similitudes entre estas guerreras y las amazonas de la mitología griega, las cuales eran famosas por su habilidad en la batalla. Debido a esto, Orellana decidió llamar al río «Río de las Amazonas», nombre que con el tiempo se simplificó a «Amazonas».
Es importante notar que, aunque durante siglos los historiadores europeos consideraron este relato como una fantasía producto del cansancio de la expedición, la antropología moderna ha documentado la existencia de mujeres guerreras en algunas culturas amazónicas. Además, el nombre de «Amazonas» no solo se refiere a las guerreras que existían en estas naciones indígenas, sino que también se ha asociado etimológicamente con la palabra indígena «amassona», que podría significar «rompedor de barcos» o «gran ola», haciendo posible referencia a la fuerza destructiva de la marea del río, aunque es la versión mitológica de Carvajal la que prevaleció en la cartografía europea.
La Crónica de Carvajal: Poblados
La descripción que Fray Gaspar de Carvajal realizó de la cuenca amazónica en 1542 desafía la visión tradicional de una selva virgen y despoblada que predomina hasta el día de hoy. Al llegar a la provincia gobernada por el cacique Machiparo, el fraile documentó un paisaje humano continuo de una extensión monumental.
Carvajal enfatizó que en la densidad de esta ocupación «no había de poblado a poblado un tiro de ballesta», lo que da la clara idea que las aldeas o barrios indígenas estaban conectados visual y funcionalmente sin espacios vacíos significativos entre ellos, más aún, describió la existencia de centros urbanos de gran extensión, señalando que «hubo pueblo que duró cinco leguas sin restañar casa de casa», es decir, que observó de 20 a 27 kilómetros de edificaciones continuas. El fraile calificó este hallazgo como «cosa maravillosa de ver», reconociendo implícitamente que la densidad superaba a muchas ciudades europeas de la época (Carvajal, 1542).
La Estructura de Poder: Machiparo y Omaga
Carvajal identifica claramente a dos figuras de poder supremo: Machiparo y Omaga. No se trataba de caciques locales de pequeños poblados, sino de «muy grandes señores» cuyas jurisdicciones confinaban entre sí. Lo más relevante era la naturaleza de su relación: eran aliados estratégicos. El fraile narra que «son amigos que se juntan para dar guerra a otros señores que están la tierra adentro», lo que demuestra la existencia de alianzas militares supracomunitarias que estaban creadas para proteger sus territorios ribereños frente a las incursiones de grupos rivales desde el interior de la selva (Carvajal, 1542).
Esta dinámica de alianzas sugiere un sistema geopolítico bipolar o multipolar en la región, donde los señoríos fluviales controlaban las vías de comunicación y comercio, mientras mantenían relaciones hostiles o defensivas con las poblaciones tierra adentro. La capacidad de coordinar ataques conjuntos implicaba mecanismos diplomáticos estables y una jerarquía militar reconocida por ambas partes.
La magnitud del poder de estos señores se evidenciaba en la capacidad de movilización. Carvajal estima que Machiparo podía reunir «cincuenta mil hombres» de entre 30 y 70 años para la guerra. Esta cifra, aunque sujeta a la percepción europea de la época, indica una densidad demográfica extraordinaria y una estructura administrativa capaz de realizar censos o levas militares eficientes (Carvajal, 1542).
El hecho de que solo los hombres en esa franja de edad fueran considerados para la guerra, excluyendo a jóvenes y ancianos, refleja una organización social estratificada por edades y funciones, además, la presencia de «hechiceros» en el campo de batalla, descritos como líderes espirituales, quienes dirigían rituales para afectar el resultado del combate («echando agua por el río a manera de hechizos»), muestra que la organización también tenía una dimensión teocrática o sacerdotal, donde el poder político y el religioso estaban entrelazados para mantener la cohesión social y la moral guerrera (Carvajal, 1542).
Control de las vías fluviales
La organización territorial estaba íntimamente ligada al control del río. Los poblados se ubicaban estratégicamente en barrancas y lomas sobre el río, permitiendo una defensa natural y el control visual de la navegación por él. La descripción de emboscadas coordinadas desde tierra y agua, así como el uso de canoas de guerra en gran número, indica que su organización incluía una flota naval organizada así como puntos fortificados a lo largo de las 80 leguas de dominio de Machiparo (Carvajal, 1542).
Esta capacidad de defensa coordinada a lo largo de cientos de kilómetros sugiere también la existencia de sistemas postas que alertaban tempranamente (posiblemente mediante tambores o cornetas, mencionados por Carvajal) y una logística de suministros que permitía sostener conflictos prolongados contra invasores externos, como fue el caso de la expedición de Orellana.
Cerámica, Tecnología y Especialización Artesanal
La valoración técnica del fraile es particularmente significativa porque utiliza referentes europeos para establecer comparaciones. Afirmó que esta loza era «de la mejor que se ha visto en el mundo», llegando a sostener que «la de Málaga no se iguala con ella». Cabe señalar que la cerámica de Málaga era famosa en el siglo XVI por su brillo y calidad, por lo que esta comparación subraya la sofisticación de la cerámica amazónica. Las piezas estaban «toda vidriada y esmaltada, de todas colores y tan vivas que espantan», lo que indica un dominio avanzado de la química de los esmaltes, el control de las temperaturas de cocción en hornos especializados y el uso de pigmentos minerales complejos para lograr una policromía vibrante y duradera (Carvajal, 1542).
Carvajal destacó la destreza artística de los alfareros indígenas, señalando que los dibujos y pinturas eran «tan compasados que naturalmente labran y dibujan todo lo que quieren como lo haría un romano». Esta referencia a la estética clásica romana sugiere que los europeos reconocieron en estas obras un nivel de realismo, proporción y detalle geométrico que asociaban con las grandes civilizaciones del Viejo Mundo. La capacidad de representar figuras naturales con tanta precisión implicaba no solo habilidad manual, sino también una tradición artística formalizada y transmitida generacionalmente (Carvajal, 1542).
La existencia de esta «cerámica de lujo» tiene profundas implicaciones sociológicas, su producción sugiere una:
- «Especialización artesanal»: personal dedicado exclusivamente a esta tarea, liberado de las labores de subsistencia básica, confirmando una división del trabajo avanzada.
- «Excedente agrícola» : Una base económica capaz de sostener a estos artesanos con excedentes producidos por la comunidad.
- «Redes de comercio» Carvajal mencionó que los indígenas les dijeron que «todo lo que en esta casa había de barro lo había en la tierra adentro de oro y plata», lo que sugiere que la cerámica formaba parte de un sistema de intercambio de bienes de prestigio con regiones del interior ricas en metales preciosos (Carvajal, 1542).
Esta relación coincide con la evidencia material moderna de culturas como la Marajoara (en la isla de Marajó) o la Santarém, conocidas por su cerámica elaborada con iconografía compleja, técnicas de modelado sofisticadas y uso de engobes (pasta de arcilla que se aplica a los objetos de barro, antes de cocerlos, para darles una superficie lisa) y pinturas post-cocción. La descripción de Carvajal valida que, en el momento del contacto, el Amazonas albergaba centros de producción artística y tecnológica que superaban los estándares de excelencia reconocidos por los conquistadores europeos.
La «Relación» y su Recepción Histórica
La Relación de Carvajal fue publicada en 1542, pero durante siglos fue vista con escepticismo. Los exploradores posteriores que recorrieron la Amazonía en los siglos XVII y XVIII encontraron una selva aparentemente virgen habitada por pequeñas tribus dispersas, sin rastro alguno de las grandes ciudades descritas por Carvajal. Esta situación llevó a la conclusión generalizada de que el fraile había exagerado o inventado sus observaciones, quizás producto del cansancio y de fiebres sufridas durante la travesía.
Lo que demuestra la Evidencia Arqueológica Moderna
Un hallazgo crucial que respalda las observaciones hechas de la alta densidad poblacional en el Amazonas, es la presencia de la «terra preta do índio», tierra negra indígena, estos suelos antropogénicos, fueron creados intencionalmente por poblaciones precolombinas mediante la adición sistemática de carbón vegetal, huesos, cerámica triturada y materia orgánica, esta tierra cubre aproximadamente el 10% de la Amazonas, lo que equivale a unos 500.000 km² (Glaser & Woods, 2004). La «terra preta» es significativamente más fértil que los suelos naturales de la región y mantiene su productividad durante siglos después de su creación, lo que permitiría sostener poblaciones densas en un entorno considerado agrícola marginal.
La formación de estos suelos no fue un accidente, sino el resultado de una manipulación deliberada del ecosistema. El carbón vegetal, producido mediante combustión a baja temperatura (pirólisis), actúa como una esponja molecular que retiene nutrientes y agua, evitando la lixiviación típica de los suelos tropicales ácidos. Los fragmentos de cerámica aportan porosidad y estabilidad estructural, mientras que los residuos óseos y vegetales proveen fósforo, calcio y nitrógeno. Esta combinación crea un sustrato rico en carbono orgánico estable, capaz de regenerar su fertilidad de manera casi autónoma durante milenios (Glaser & Woods, 2004).
Desde una perspectiva sociológica, la existencia de la «terra preta» implica un conocimiento agroecológico profundo y una planificación territorial a largo plazo. Su distribución no es aleatoria: se concentra en zonas ribereñas, cerca de antiguos asentamientos y en áreas estratégicas para la agricultura intensiva. Esto sugiere que las sociedades amazónicas no solo adaptaron su demografía al medio, sino que transformaron activamente el paisaje para aumentar su capacidad de producción. La ingeniería de suelos fue, por tanto, una tecnología fundamental que hizo posible la urbanización fluvial descrita por Carvajal, desmintiendo la idea de que la selva tropical era incapaz de sustentar civilizaciones complejas sin depender exclusivamente de la caza y la recolección.
Además, la persistencia de la «terra preta» hasta la actualidad demuestra que estas prácticas eran sostenibles a lo largo del tiempo. A diferencia de la agricultura de tala y quema convencional, que agota el suelo en pocos años y obliga al abandono de los campos, la «terra preta» permitía cultivos continuos y rotaciones intensivas. Este legado edáfico es hoy reconocido como uno de los mayores logros tecnológicos de la humanidad preindustrial y ofrece modelos viables para la agricultura regenerativa contemporánea en trópicos húmedos.
Los Geoglifos de Acre
En el estado de Acre, en la Amazonía occidental brasileña, se han identificado más de 450 geoglifos geométricos que constituyen una de las expresiones más enigmáticas y sofisticadas de la ingeniería precolombina. Estas estructuras, que datan de entre 1.000 y 2.000 años de antigüedad, fueron talladas directamente en el suelo mediante zanjas de hasta tres metros de profundidad y cuatro metros de ancho, formando círculos perfectos, cuadrados, rectángulos y figuras compuestas (Saunaluoma & Schaan, 2012). Su escala es monumental: los diámetros varían entre 100 y 300 metros, y muchas están interconectadas por caminos rectos y elevados que integran múltiples sitios en redes territoriales extensas.
La visibilidad de estos geoglifos solo desde el aire —descubiertos masivamente tras la deforestación reciente y confirmados mediante fotografía aérea y LiDAR— plantea interrogantes sobre su función y significado. Aunque no existen asentamientos residenciales permanentes dentro de las zanjas (lo que descarta una función puramente habitacional o defensiva), la evidencia arqueológica sugiere usos ceremoniales, rituales y de demarcación territorial. Se han hallado restos de cerámica ritual, huesos animales y carbón vegetal en contextos asociados a las estructuras, lo que indica actividades periódicas de congregación social y práctica religiosa (Saunaluoma & Schaan, 2012).
Desde una perspectiva sociopolítica, la construcción de estos geoglifos requiere una organización social compleja y mano de obra coordinada a gran escala. Mover miles de metros cúbicos de tierra sin herramientas metálicas ni animales de tiro, implica planificación centralizada, división del trabajo y mecanismos de movilización colectiva que trascienden la unidad familiar o aldeana.
La estandarización de formas geométricas a lo largo de cientos de kilómetros sugiere también la existencia de un lenguaje simbólico compartido y posiblemente de autoridades o especialistas encargados del diseño y la supervisión técnica.
Los geoglifos no deben entenderse como monumentos aislados, sino como parte de un paisaje cultural modificado intencionalmente. Su ubicación estratégica en zonas de transición ecológica, cerca de fuentes de agua y conectados por vías terrestres, indica una gestión activa del territorio que integraba aspectos productivos, sociales y cosmológicos. Esta evidencia contradice la visión del Amazonas como un espacio natural inalterado y confirma que las sociedades precolombinas poseían capacidades de transformación paisajística comparables a las de otras civilizaciones antiguas de América y del mundo.
Descubrimientos Mediante LiDAR y Otras Tecnologías
La Cultura Casarabe (2022)
El estudio más significativo que reivindica a Carvajal proviene del uso de la tecnología LiDAR. En el 2022, un equipo dirigido por Heiko Prümers del Instituto Arqueológico Alemán publicó en «Nature» los resultados de un mapeo LiDAR de 4.500 km² en el Amazonas boliviano, en el territorio de la cultura Casarabe -500–1400 d.C.- (Prümers et al., 2022). Este estudio, titulado «El LiDAR revela paisajes urbanos antiguos en los Llanos de Mojos de la Amazonía boliviana» (Lidar reveals ancient urban landscapes in the Llanos de Mojos of the Bolivian Amazon), representa un punto de suma importancia en la arqueología amazónica, al proporcionar la primera evidencia cartográfica detallada de urbanismo precolombino de baja densidad en la región, atribuido específicamente a esta sociedad precolombina.
El mapeo identificó dos grandes centros urbanos de la cultura Casarabe —Cotoca y Landívar— con plataformas ceremoniales de hasta 22 metros de altura, plazas públicas, sistemas hidráulicos complejos (embalses, canales y diques), redes de caminos elevados que conectaban asentamientos menores en un radio de varios kilómetros. Estas estructuras dan fe de una planificación territorial sofisticada y una capacidad de ingeniería que requería coordinación social a gran escala, validando las descripciones de ciudades y caminos hechas por Carvajal cuatro siglos antes. Aunque la ruta de Orellana no pasó por los Llanos de Mojos, el patrón de ocupación Casarabe funciona como un análogo arqueológico directo de la realidad descrita en la crónica: una continuidad espacial de asentamientos integrados políticamente y modificadores del paisaje (Prümers et al., 2022).
Lo que distingue a este estudio es su rigor metodológico y su escala sin precedentes. A diferencia de hallazgos anteriores basados en prospecciones terrestres limitadas, el LiDAR cubrió un área extensa de manera sistemática, permitiendo analizar patrones regionales de asentamiento, y no solo sitios aislados. La datación por radiocarbono confirmó que estos centros Casarabe estuvieron activos precisamente en el período previo al contacto europeo, cerrando la brecha temporal entre la crónica colonial y la evidencia material. Así, el artículo de Prümers et al. (2022), no solo confirma la existencia de sociedades complejas en el Amazonas, sino que redefine los parámetros de lo que se considera «urbanismo» en contextos tropicales, desafiando modelos sociales que asociaban el desarrollo y la civilización exclusivamente con entornos andinos o mesoamericanos y demostrando que la cultura Casarabe desarrolló, independientemente, formas de organización sociopolítica comparables a las descritas por Carvajal en otras zonas de la cuenca.
Los hallazgos descritos en este estudio incluyen:
- Dos grandes asentamientos urbanos: Cotoca y Landívar, cada uno cubriendo más de 100 hectáreas.
- Plataformas ceremoniales de hasta 22 metros de altura.
- Sistemas hidráulicos complejos: embalses, canales y diques para la gestión del agua.
- Redes de caminos elevados conectando asentamientos, algunos de hasta 5 km de longitud.
- Pirámides truncadas y estructuras residenciales organizadas en complejos.
La datación por radiocarbono confirmó que estos asentamientos estaban activos en el período inmediatamente anterior a la llegada europea, demostrando que Carvajal describía sociedades reales en su crónica (Prümers et al., 2022).
Otas Culturas Descubiertas
Además de la cultura Casarabe, se han identificado otras sociedades complejas en la Amazonía:
- «Cultura Marajoara» (800-1400 d.C.) en la isla de Marajó, Brasil, conocida por su cerámica elaborada y montículos artificiales.
- «Cultura Kuhikugu» en el Alto Xingu, con aldeas circulares conectadas por caminos y sistemas de pesca intensiva.
- «Llanos de Mojos» en Bolivia, con miles de montículos artificiales (lomas) y sistemas de campos elevados para agricultura intensiva (Walker, 2008).
La Huella Ambiental de las Sociedades Amazónicas
Análisis de núcleos de sedimentos extraídos de lagos y humedales amazónicos han revelado evidencia de la deforestación precolombina intensiva y de agricultura a gran escala, desmintiendo la noción de una selva virgen antes del contacto europeo. Los registros de polen fósil conservados en estos restos sedimentarios muestran cambios significativos en la composición de la vegetación entre 1.000 y 500 años antes del presente, coincidiendo con el período de máxima ocupación humana documentada arqueológicamente (McMichael et al., 2014).
Durante este intervalo, se observa un aumento marcado de taxones asociados a modificaciones antrópicas —como palmeras (“Attalea”, “Oenocarpus”), plantas cultivadas (maíz, mandioca) — junto con una disminución relativa de árboles de dosel cerrado típicos de bosques maduros no intervenidos.
Esta transformación vegetal no fue focalizada ni efímera, sino extensa y sostenida. Los datos paleoecológicos indican que las sociedades precolombinas practicaban una actividad sobre el paisaje que incluía la creación de huertos forestales, el enriquecimiento de bosques con especies útiles y la apertura de claros para cultivos intensivos. La presencia recurrente de carbón vegetal microscópico en los mismos estratos confirma el uso sistemático del fuego como herramienta de manejo territorial, aunque probablemente mediante técnicas de baja intensidad diseñadas para mantener la fertilidad del suelo y favorecer especies deseables, en lugar de provocar quemas y deforestación destructiva irreversible.
La correlación temporal entre estos cambios ecológicos y el apogeo de culturas como Casarabe, Marajoara o los constructores de geoglifos de Acre permite vincular directamente la evidencia botánica con la complejidad sociopolítica de estas sociedades. La capacidad de alterar la flora a escala regional implica no solo conocimiento agroecológico profundo, sino también instituciones sociales capaces de organizar y transmitir prácticas de manejo paisajístico a lo largo de generaciones. Así, los análisis paleoecológicos proporcionan una línea de evidencia independiente que complementa y corrobora tanto la crónica de Carvajal como los hallazgos arqueológicos recientes: la Amazonía precolombina era un ecosistema culturalmente modelado, cuya productividad y biodiversidad actual son, en parte, herencia de esa ingeniería ambiental ancestral (McMichael et al., 2014).
Demografía y Colapso
Las estimaciones demográficas recientes sugieren que la población precolombina de América oscilaba entre 50 y 100 millones de personas, con una densidad poblacional en el Amazonas significativamente mayor de lo que se creía tradicionalmente. Estudios basados en modelos científicos y arqueológicos calculan que la cuenca amazónica podía albergar entre 5 y 10 millones de habitantes antes del contacto europeo (Koch et al., 2019). Estas cifras contrastan radicalmente con las estimaciones de algunos autores del siglo XX, que reducían la población amazónica a unos pocos cientos de miles, y se alinean con las observaciones realizadas, de densidad extraordinaria por Fray Gaspar de Carvajal en 1542. La existencia de «terra preta», geoglifos, cerámica y centros urbanos como los de la cultura Casarabe proporciona el sustento material necesario para validar estas proyecciones demográficas elevadas.
El colapso demográfico posterior al contacto europeo alcanzó tasas del 90-95% en muchas regiones, principalmente debido a enfermedades epidémicas contra las cuales las poblaciones indígenas carecían de inmunidad adquirida. Este proceso no fue simultáneo ni uniforme, sino que siguió patrones espaciales y temporales vinculados a las redes de intercambio indígena y a las rutas de penetración colonial.
Las enfermedades introducidas tras el contacto provocaron colapsos demográficos catastróficos en la Amazonía. Un estudio de Walker, Sattenspiel y Hill (2015), que documentó 117 epidemias en 59 sociedades indígenas de la Gran Amazonía, muestra cómo los patógenos foráneos diezmaron sistemáticamente a las poblaciones nativas, agravando el colapso poblacional a largo plazo (Walker, Sattenspiel & Hill, 2015).
- «Viruela»: Fue la enfermedad más devastadora. Introducida probablemente en la década de 1520 desde el Caribe o Mesoamérica, se propagó por las rutas comerciales fluviales indígenas décadas antes de que cualquier europeo llegara físicamente a la Amazonía central. Crónicas tempranas y análisis epidemiológicos retrospectivos indican que brotes de viruela alcanzaron el Alto Amazonas hacia 1530-1540, causando mortalidades masivas que precedieron e incluso facilitaron la expedición de Orellana, al debilitar la resistencia organizada de los señoríos ribereños (Hemming, 1978).
- «Sarampión»: Actuó como un segundo golpe letal, a menudo en combinación con la viruela. Los registros jesuitas del siglo XVII documentan repetidas epidemias de sarampión en misiones amazónicas, donde la concentración forzada de población exacerbaba la transmisión y la mortalidad infantil.
- «Gripe y Tifus»: Contribuyeron a la mortalidad masiva, especialmente en contextos de desplazamiento forzado, hacinamiento en reducciones misioneras y trabajos esclavizados. El tifus, asociado a condiciones de insalubridad y trabajo forzozo, fue particularmente destructivo durante las campañas de descimentos (incursiones esclavistas) portuguesas y españolas.
- «Enfermedades venéreas»: La sífilis y otras infecciones de transmisión sexual fueron documentadas por cronistas y misioneros, aunque su impacto demográfico directo fue menor comparado con las enfermedades respiratorias y virales agudas. No obstante, estudios bioantropológicos recientes en restos óseos coloniales amazónicos confirman su presencia y su papel en la morbilidad crónica y la reducción de la fecundidad, agravando el colapso poblacional a largo plazo (Walker & Johnson, 2020).
El jesuita Antonio Vieira, en sus «Sermones y cartas» dirigidas a la corona portuguesa (especialmente en el Sermón de la Primera Dominga de Cuaresma, pronunciado en São Luís do Maranhão en 1654), estimó que entre 1615 y 1652 murieron más de dos millones de indígenas en la cuenca baja del Amazonas debido a enfermedades introducidas y a la esclavización sistemática practicada por colonos y tropas de rescate (Vieira, 1654/1959). Esta cifra, aunque difícil de verificar con precisión censal, refleja la magnitud catastrófica percibida por testigos de la época y coincide con modelos demográficos modernos que proyectan pérdidas absolutas de esa escala en el período colonial temprano.
El Efecto del Colapso Demográfico
Un estudio publicado en Nature Sustainability en 2019 demostró que la drástica reducción de población , después de 1492, llevó al abandono generalizado de tierras agrícolas, resultando en la regeneración natural de 55,8 millones de hectáreas de bosques en América. Esta autoreforestación masiva absorbió suficiente CO₂ atmosférico como para contribuir de manera mensurable al enfriamiento global conocido como la «Pequeña Edad de Hielo» (siglos XVI-XVII) (Koch et al., 2019). El artículo, titulado «El impacto de la despoblación a gran escala de las Américas en el CO₂ atmosférico» (Earth system impacts of the European arrival and Great Dying in the Americas after 1492), cuantifica cómo el colapso demográfico amazónico —y americano en su conjunto— tuvo repercusiones climáticas globales, vinculando directamente la tragedia humana con cambios en el sistema terrestre. Este hallazgo invierte la narrativa tradicional de la Amazonía «virgen» que encontraron los exploradores posteriores, no fue sino el resultado ecológico de un holocausto demográfico sin precedentes.
El Mito Historiográfico
Durante cuatro siglos, la visión predominante que se situó académicamente fue que la Amazonía era una «selva virgen habitada por tribus primitivas». Esta narrativa servía a los intereses coloniales que justificaban la ocupación y posterior explotación de los recursos naturales y humanos, el argumento funcionaa así: «si la región estaba 'vacía' o escasamente poblada, podía ser reclamada y explotada sin considerar derechos indígenas previos» (Clement et al., 2015).
El célebre naturalista Alexander von Humboldt, quien exploró la Amazonía entre 1799-1804, describió la región como un ecosistema prístino, ignorando las evidencias de ocupación humana precolombina. Su influencia fue tan grande que consolidó la idea de el Amazonas como «infierno verde» inhóspito para la civilización (Clement et al., 2015).
Posteriormente, a finales del siglo XIX y principios del XX, muchos autores difundieron ideas similares sobre la cultura americana, calificándola de «atrasada, de la época del neolítico, sin ningún tipo de desarrollo». Autores como Joseph Deniker (1899), Aleš Hrdlička (1912), Paul Rivet (1924), Julian Steward (1948), Alfred Métraux (1948) y Betty Meggers (1971) desarrollaron sus estudios para «verificar» lo que ya ellos afirmaban, sin ningún tipo de evidencia o desconociéndola, solo para sostener que lo que mostraban era cierto. Como muchos otros, académicos de todo tipo, terminaron por repetir y enseñar esas afirmaciones, que tenían un claro enfoque eurocentrista, etnocéntrico y despreciativo hacia otras culturas y civilizaciones tan válidas como las europeas, pero que, afirmaban, no poseían el suficiente bagaje científico que sustentara o avalara lo contrario, hasta hoy.
Los recientes descubrimientos, y las mismas crónicas españolas, reafirman que la Amazonía estuvo poblada por pueblos que lograron un desarrollo importante, derrumbando, además, el fenotipo impuesto por científicos de principios y finales del siglo XX, saliendo a la luz lo que ya otros afirmaban: que en América existió una diversidad de todo tipo,cultural y fenotípica, heterogeneidad que describieron autores ibéricos según sus crónicas e investigaciones particulares.
Justificación Ideológica de la Colonización
Este mito del primitivismo fue instrumentalizado para justificar la invasión, colonización y explotación de el Amazonas, y del continente americano en su conjunto. Al presentar la región como «vacía» o subutilizada, los estados nacionales europeos y sus empresas extractivas, pudieron argumentar que la ocupación y explotación de los recursos naturales y humanos era legítima y necesaria para el «progreso». Sin embargo, esta justificación no surgió de manera espontánea, sino que constituye la continuidad de un aparato discursivo que se remonta a los siglos XV y XVI y que evolucionó desde la teología jurídica colonial hasta la antropología racial positivista, pasando por la filosofía ilustrada y el cientificismo decimonónico.
Aunque Bartolomé de las Casas defendió la humanidad de los indígenas en la Controversia de Valladolid (1550-1551), la práctica colonial se alineó mayoritariamente con Sepúlveda: si los nativos no poseían ciudades en el sentido europeo, escritura alfabética, moneda ni fe cristiana, sus tierras podían considerarse “res nullius” (cosa de nadie) o bienes susceptibles de tutela forzosa. Esta deshumanización inicial permitió la encomienda, la mita, el yanaconazgo y la esclavización directa, mecanismos con lo que se extrajo la plata de Potosí y Zacatecas, el oro de Colombia y Brasil, y los productos agrícolas de las otras regiones que financiaron la acumulación originaria de capital europeo y que posteriormente facilitaría el desarrollo industrial de aquella zona.
El Mito del Buen Salvaje
Durante la Ilustración, figuras como Jean-Jacques Rousseau idealizaron al indígena como «buen salvaje» en su “Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres” (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755), presentándolo como un ser puro, libre de corrupción social y cercano a un estado de naturaleza idílico. Sin embargo, esta aparente defensa encerraba una operación ideológica igualmente despojadora: al situar al nativo en un estado de naturaleza pre-social, se le negaba historicidad, acción política, capacidad de autodeterminación y el derecho a la soberanía territorial. El indígena era digno de compasión y tutela, no de respeto como sujeto político autónomo.
Este mito fue utilizado para promover la idea de la superioridad europea y la «minoridad» de los pueblos indígenas. Si el nativo era un niño eterno, inocente pero incapaz de gobernarse a sí mismo, entonces Europa debía asumir el deber paternal de civilizarlo, educarlo y administrarlo al igual que sucedía con las mujeres y niños en Europa. La protección equivalía, en la práctica, a confinamiento, someterlo a una transculturación forzada y expropiación de tierras comunales en nombre de la integración al reino. La Amazonía fue tratada como un espacio vacío, habitado por seres en estado infantil y cuya única función era el ser tutelados hasta alcanzar el estado de madurez que nunca se les reconoció plenamente.
La Antropología Racial
Con el advenimiento del positivismo y la consolidación de la antropología física como disciplina académica en la segunda mitad del siglo XIX, la justificación teológica fue reemplazada por una justificación pretendidamente científica. La antropología racial surgió. desde sus orígenes institucionales. vinculada a proyectos coloniales imperiales y a la necesidad de clasificar jerárquicamente a las poblaciones humanas. Autores como Joseph Deniker (1899), Aleš Hrdlička (1912) y Paul Rivet (1924) consolidaron esquemas taxonómicos que asociaban fenotipos específicos con estadios evolutivos superiores o inferiores, realzando la supremacía europea como un hecho biológico y no como una construcción histórica (Deniker, 1899; Hrdlička, 1912; Rivet, 1924).
Es fundamental señalar que estos esquemas raciales no eran una invención del siglo XIX, ya se practicaban sistemáticamente desde la colonia española y portuguesa mediante el sistema de castas, que clasificaba a la población en categorías jerárquicas: blancos, pardos, indios, negros y en sus diversas subclasificaciones (mestizo, mulato, zambo, castizo, morisco, salto atrás, etc.), determinadas por el grado de proximidad o lejanía respecto al ideal de blancura y la distancia respecto a la negritud. La antropología positivista no creó estas categorías, sino que las reformuló bajo un lenguaje científico, otorgándoles una legitimidad académica que el sistema colonial había ejercido mediante disposiciones legales, pictóricas y sociales (Cope, 1994).
Este marco teórico proporcionó a los estados-nación latinoamericanos y a las potencias extranjeras una coartada «objetiva» para implementar:
- Políticas de blanqueamiento mediante la promoción de inmigración europea para «mejorar la raza» y diluir la población indígena y afrodescendiente, considerada obstáculo para el desarrollo nacional.
- Expropiación territorial, declarando las tierras indígenas como terrenos baldíos nacionales, aptos para la colonización agrícola, ganadera o minera, dado que sus ocupantes supuestamente no las utilizaban productivamente (desde el punto de vista precapitalista y capitalista)
- Trabajo forzado y servidumbre en regímenes laborales forzozos,para la explotación del caucho, la práctica de la minería y el trabajo en las plantaciones, bajo la premisa que el indígena, por su «atraso natural», requería disciplina externa para ser productivo.
- Integracionismo asimilacionista, con políticas educativas y sanitarias, orientadas a eliminar lenguas, cosmovisiones y organizaciones sociales indígenas, entendidas como vestigios de un pasado que debía superarse, implementándose para ello, toda una suerte de programas y conversiones religiosas, para la inserción de estas poblaciones que se consideraban relegadas, con las que se pretendia integrarlas a la sociedad moderna, capitalista de producción y consumo.
La Continuidad Extractivista
Esta justificación que va desde la guerra justa a la antropología racial, tuvo consecuencias materiales directas que persisten hasta la actualidad. La riqueza extraída de América (plata, oro, caucho, petróleo, minerales estratégicos, madera, recursos agrícolas e hídricos) aportó el capital suficiente, para la industrialización europea y norteamericana, mientras que al continente que se les expolió los recursos, fue sistemáticamente empobrecido mediante la destrucción de sus sistemas productivos endógenos; la desarticulación de sus redes comerciales internas y la subordinación de sus economías a la exportación exclusiva de materias primas sin valor agregado, en una aplicación extrema del proteccionismo y del monopolio que prevaleció en las metrópolis, del mercantilismo se pasó al liberalismo o libre comercio, pero con la excepción que todos los beneficios eran para Europa.
Hoy, esta lógica extractivista mantiene sus justificadores y tiene en la Amazonía su principal víctima. La deforestación indiscriminada mediante la tala y los incendios forestales, la minería ilegal e industrial, la explotación petrolera, la construcción de hidroeléctricas sin consulta previa, la expansión agroindustrial, continúan espoliando los recursos naturales, diezmando la biodiversidad y degradando el ambiente, con el único fin de obtener beneficios económicos que siguen concentrándose en el llamado «primer mundo» a través de empresas multitransnacionales, en contraposición directa al empobrecimiento estructural del tercer y cuarto mundo (Mann, 2005; Hemming, 1978).
En el caso específico del Amazonas, este legado explica por qué, incluso después de la independencia, los estados republicanos, nacidos después de las guerras de independencias, mantuvieron la ficción del «vacío demográfico» para otorgar concesiones a empresas extranjeras de caucho, petróleo y minería, a los países que se ofrecieron a garantizar sus independencias de España o Portugal. La crónica de Carvajal, que documentaba la densidad poblacional y la complejidad sociopolítica de las sociedades indígenas del Amazonas, fue ignorada durante cuatro siglos porque contradecía la narrativa necesaria para la explotación. Solo cuando la arqueología y la genética del siglo XXI han validado las observaciones de los cronistas, de una heterogeneidad y riqueza precolombina, ha sido posible comenzar a desmontar, con abundante evidencia científica, la ideología que justificó cinco siglos de despojo.
A manera de conclusión inconclusa
La reivindicación que de Fray Gaspar de Carvajal a través de su crónica han realizado los últimos descubrimientos, representa uno de los giros más significativos que la ciencia y la tecnología americana del siglo XXI ha realizado, con esta reivindicación va también las de las sociedades que existieron antes de la invasión europea a estas tierras, esas poblaciones del Amazonas, que fueron invisibilizadas para así poder hacerse con los diversos recursos existentes en esa vasta zona, se les presenta, aún de manera muy incompleta ante la historia.
Las tecnologías modernas han demostrado que la Amazonía precolombina albergaba sociedades complejas, densamente pobladas y con un impacto ambiental profundo en la región. Sin embargo, estos hallazgos tienen poca difusión en la conciencia pública y académica tradicional. Las visiones oficiales, aún están arraigadas en el mito del primitivismo indígena, perpetuado por la consulta de autores como Humboldt y Rivet, los cuales han favorecido históricamente la invasión, colonización y explotación del Amazonas.
Los trabajos publicados,así como los estudios de LiDAR en la cultura Casarabe, el análisis de la «terra preta», y el mapeo de los geoglifos, requieren mayor divulgación para corregir la narrativa histórica dominante. Reconocer la complejidad de las sociedades precolombinas amazónicas no solo es una cuestión de precisión histórica, sino también de justicia para con los pueblos indígenas, cuyas ancestrales contribuciones al manejo sostenible del ecosistema han sido sistemáticamente ignoradas o minimizadas para facilitar la apropiación de sus territorios y recursos.
Hoy más que nunca, la labor de difusión es esencial para poder descubrir y preservar lo que encierra la Amazonía, para poder aprender sobre culturas y sociedades que interactuaron con su ambiente, tornándolo de agreste a apto para el asentamiento humano
Mucho tenemos aún qué descubrir y aprender acerca de sus pobladores originarios.
Referencias y materiales para consultar y seguir leyendo
Carvajal, G. de. (1542). “Relación del nuevo descubrimiento del famoso río Grande”. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/descubrimiento-del-rio-de-las-amazonas--0/html/
Clement, C. R., Levis, C. C., Pautasso, M., & WinklerPrins, A. M. G. A. (2015). Perspectivas históricas sobre las tierras negras amazónicas (“Historical perspectives on Amazonian dark earths”). En C. R. Clement et al. (Eds.), “Tierras negras amazónicas: los primeros 15 años” (“Amazonian dark earths: The first 15 years”) (pp. 15-42). Springer. https://doi.org/10.1007/978-94-017-7218-1_2
Cope, D. R. (1994). “Los límites de la dominación racial: La sociedad plebeya en la Ciudad de México colonial, 1660-1720” (“The limits of racial domination: Plebeian society in colonial Mexico City, 1660-1720”). University of Wisconsin Press.
Deniker, J. (1899). “Las razas del hombre: Un esbozo de antropología y etnografía” (“The races of man: An outline of anthropology and ethnography”). Walter Scott.
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Hemming, J. (1978). “Oro rojo: La conquista de los indios brasileños” (“Red gold: The conquest of the Brazilian Indians”). Harvard University Press.
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